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गिलौम ले ब्लैंको द्वारा

हम ईसाई कामुकता पर एक पाठ में क्या पा सकते हैं जिसे 1982 में प्रकाशित किया जाना था, फिर 1984 में, और जो अंततः 2018 में प्रकाशित होगा? आज इस पुस्तक को पढ़ना अजीब है, यह देखते हुए कि यह ३५ साल से भी पहले लिखी गई थी और इसके खंड २ और ३ से पहले ही पूरी हो गई थी। कामुकता का इतिहास . इस पूरी तरह से सिंक बुक से खुद को समकालीन बनाने का क्या मतलब है? सिंक से बाहर क्योंकि यह गायब ऐतिहासिक सामग्री का अध्ययन करता है, 2 . के बीच ईसाई मांस के बारे में ग्रंथों का एक समूहएनडीओऔर 5वेंसदियों ई. इसके अलावा सिंक से बाहर क्योंकि हम पाठकों के पास 2018 में इसकी पहुंच है, भले ही पुस्तक 1982 में गैलीमार्ड में संपादकों को सौंपी गई थी और फौकॉल्ट 1984 में उनकी मृत्यु के बाद सबूतों को सही कर रहे थे। ये सभी प्रासंगिक तत्व मायने रखते हैं, क्योंकि रिसेप्शन का स्वागत आज की पुस्तक यौन प्रश्नों की स्थिति से अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जिस पर मैं अपनी बात के दूसरे भाग में लौटूंगा।

इस संगोष्ठी में, एटिने बलिबार के शब्दों का उपयोग करने के लिए पाठ को संसाधन के रूप में स्रोत के रूप में कम माना जाता है। यह केवल इसलिए दिलचस्प नहीं है क्योंकि इसका श्रेय एक लेखक को दिया जाता है, बल्कि इसलिए कि हम इसका उपयोग कर सकते हैं। और अगर टूलबॉक्स के रूपक में इस संगोष्ठी सहित बहुत सारे आलोचक हैं, तो इसमें कम से कम लेखक से पाठक पर ध्यान केंद्रित करने की योग्यता है, और इससे भी अधिक, पाठक से उपयोगकर्ता तक। क्योंकि जरूरी सवाल यह जानने का नहीं हो सकता है कि पढ़ना क्या है, बल्कि यह जानना है कि कौन पढ़ रहा है, किस संदर्भ में, किन लक्ष्यों के साथ, और किस दृष्टिकोण से संघर्ष और प्रतिरोध करता है।

फौकॉल्ट ने अपने काम को प्रस्तुतीकरण के एक रूप के रूप में परिभाषित किया: कांट की आत्मज्ञान क्या है? पर अपनी कई टिप्पणियों में, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि वह सबसे ऊपर वर्तमान से चिंतित थे। उन्होंने देखा कि वर्तमान की यह समस्या कांट के पैम्फलेट में अपने पूर्ण कट्टरवाद में प्रकट होती है, साथ ही दार्शनिक के इस वर्तमान से संबंधित प्रश्न के साथ। यह सब, वर्तमान की समस्या के रूप में दर्शन, और इस वर्तमान के दार्शनिक द्वारा एक पूछताछ के रूप में, जिसका वह एक हिस्सा है और जिसके प्रति उसे एक दृष्टिकोण ग्रहण करना चाहिए, हमें दर्शन को आधुनिकता के बारे में और उसके बारे में एक प्रवचन के रूप में समझने के लिए प्रेरित कर सकता है। . (ज्ञानोदय क्या है?, कॉलेज डी फ्रांस में व्याख्यान, जनवरी 5वें, 1983)।

यह कहने के लिए कि बेहतर परिवर्तन के लिए वर्तमान में क्या शामिल है, इसका अर्थ है कि दार्शनिक एक बार एक प्रकार का पारलौकिक पत्रकार है, मौरिस क्लावेल के फौकॉल्ट के विवरण का उपयोग करने के लिए, एक विचारक जो वर्तमान में संभावना की स्थितियों में रुचि रखता है, और साथ ही समय एक उग्रवादी इस वर्तमान को बदलने के लिए दृढ़ संकल्प। कांट पर इस व्याख्यान में फौकॉल्ट द्वारा पूछे गए अंतिम दो प्रश्नों को याद करें: हमारे वर्तमान की प्रकृति क्या है? संभावित अनुभवों का वर्तमान क्षितिज क्या है? और मुझे लगता है कि दूसरे, अधिक उग्रवादी प्रश्न में स्वयं को उलझाए बिना पहला पत्रकारिता प्रश्न पूछना वास्तव में असंभव है। हमें दोनों प्रश्नों को ध्यान में रखना होगा क्योंकि हम ऐतिहासिक रूप से हटाए गए ग्रंथों के पास जाते हैं, जैसा कि फौकॉल्ट में विश्लेषण किया गया है मांस के इकबालिया बयान .

  1. पढ़ना मांस के इकबालिया बयान

हमारा काम आज इतना नहीं है कि फिर से पढ़ा जाए मांस के इकबालिया बयान के रूप में यह है पढ़ना जब से यह अभी निकला है। लेकिन इसका मतलब हमारे वर्तमान क्षण के संदर्भ में पढ़ना है। ऐसा करने से मुझे, अपनी प्रस्तुति के पहले भाग में, तीन केंद्रीय विचारों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया जाता है, जो उनके ऐतिहासिक मूल के बिंदु से लिए गए हैं: पहला, कि विषय पूरी तरह से यौन विषय बन गया; दूसरा, कि विषय को अपनी कामुकता के बारे में सच बोलना है; और तीसरा, कि उसे अपनी कामुकता को एक विशेष उपकरण की सीमा के भीतर स्वीकार करना होगा। यौन विषय, स्वयं की सच्चाई बोलना, और स्वीकारोक्ति तीन महान सैद्धांतिक संचालन हैं जो पाठ में प्रसारित होते हैं। वे स्वयं की एक तकनीक के तीन प्रभाव हैं जिसे कामुकता के लिए धन्यवाद बनाया गया था-जिसके माध्यम से हम सभी अंगीकार प्राणी बन गए।

इसलिए हमें यह कहना चाहिए कि कामुकता एक निर्माण है, कि यह किसी भी तरह से स्वयं के लिए, भाषा से परे, या प्रकृति की ओर लौटने का एक रहस्यमय पहुंच बिंदु नहीं है। में ज्ञान की इच्छा, फौकॉल्ट ने आम विचार की गर्दन को मोड़ दिया कि सेक्स को दबा दिया गया था और उसे मुक्त करने की आवश्यकता थी, उस समय मार्क्यूज़ द्वारा फ्रायड और मार्क्स के गठबंधन में एक विचार का बचाव किया गया था। 1969 में, विन्सेनेस, द डिस्कोर्स ऑफ सेक्शुअलिटी में अपने व्याख्यान में, फौकॉल्ट ने मार्क्यूज़ और रीच के यूटोपिया की आलोचना की थी, जिन्होंने सोचा था कि पूंजीवाद से परे एक मुक्त कामुकता तक पहुंचने के लिए आवश्यक कदम था जो पूरी तरह से प्रामाणिक होगा और सभी प्रकार की सुविधा प्रदान करेगा नए सामाजिक संबंध। इस विचार के खिलाफ, जो माना जाता था कि मनुष्य की एक आंतरिक प्रकृति थी, और यह कि कामुकता को संस्कृति और उत्पादक शक्तियों द्वारा दबा दिया गया था, फौकॉल्ट ने तर्क दिया कि प्रवचनों के माध्यम से कामुकता का निर्माण कभी बंद नहीं हुआ था। मूक कामुकता के बजाय बातूनी कामुकता।

इस प्रकार . का एक त्वरित पठन ज्ञान की इच्छा हमें विश्वास हो सकता है कि हम एक अनुमेय समाज में रहते हैं जो हमें अपनी कामुकता को उजागर करने के लिए आमंत्रित करता है। इस पठन का मुकाबला करने के लिए, फौकॉल्ट दिखाता है कि कैसे शक्ति की एक पूरी तकनीक द्वारा कामुकता का आयोजन किया जाता है- और यह वह उपकरण है जो कामुकता को अपने आकर्षण के साथ प्रदान करता है। 1977 के एक रेडियो साक्षात्कार में, वे कहते हैं, मैं यह बिल्कुल नहीं कहना चाहता कि हमारे समाज में कामुकता निषिद्ध, दमन, या इसके सभी रूपों और इसकी सभी संभावित परिस्थितियों में इसकी अनुमति नहीं है-बल्कि यह कि जहां निषेध कार्य, उदाहरण के लिए अनाचार या कोमल विवाहेतर संबंधों का निषेध, वे एक बहुत बड़े और अधिक जटिल खेल में टुकड़े हैं जिसमें हम कह सकते हैं कि शक्ति संबंधों और सामाजिक नियंत्रण ने कामुकता पर कब्जा कर लिया है। उसी साक्षात्कार में, वे कहते हैं, कामुकता के इर्द-गिर्द एक पूरी राजनीतिक तकनीक है और यह विशिष्ट अनुमतियों और वर्जनाओं के बजाय यह मूलभूत उपकरण है, जिसे मैं फिर से बनाना चाहता था।

राजनीति विज्ञान में एमएस
  1. ए) कामुकता के माध्यम से विषय

प्रस्थान के बिंदु पर, एक प्रश्न है जो इसके मूल में वही है जो हम पाते हैं ज्ञान की इच्छा : हम अपनी कामुकता कैसे बने? किस शक्ति के तंत्र के माध्यम से, किस ज्ञान और प्रवचन के साथ हमारी कामुकता हमारी स्वयं बन गई? जैसा कि अर्नोल्ड डेविडसन लिखते हैं, हम अपनी कामुकता हैं ... हम अपनी कामुकता के बारे में सोचे बिना अपनी सबसे मौलिक मनोवैज्ञानिक पहचान के बारे में नहीं सोच सकते ... जो व्यक्ति के प्रकार को प्रकट करता है कि हम हैं ( कामुकता का उदय , 2001, पी. 9)। कट्टरपंथी क्या है कामुकता का इतिहास क्या वह कामुकता का एक इतिहास है, जिसका अर्थ है कि कामुकता कालातीत और जन्मजात नहीं है, बल्कि एक निर्माण है जो शक्ति और प्रवचनों पर निर्भर करता है। 1964 से, क्लेरमोंट-फेरैंड विश्वविद्यालय में कामुकता पर अपने व्याख्यान में, फौकॉल्ट ने पश्चिमी कामुकता के सांस्कृतिक इतिहास के बारे में पूछा ( लैंगिकता , 2018, पी.4)।

क्या हम इस इतिहास में उस क्षण को समझ सकते हैं जब विषय उसकी कामुकता से जुड़ जाता है, या जब विषय के लिए एक समस्या क्या थी - उसकी कामुकता - उसकी सच्चाई बन जाती है? मांस के इकबालिया बयान इस प्रश्न का उत्तर देता है: फौकॉल्ट बताते हैं कि यह 2 . के बीच ईसाई क्षण में हैएनडीओऔर 5वेंसदियों ईस्वी में दोनों बंधे हुए थे। विरोधाभास यह है कि यह बंधन मांस के त्याग के कारण हुआ, 1988 से पीटर ब्राउन की पुस्तक का फ्रांसीसी शीर्षक लेने के लिए। मांस के इस त्याग ने ईसाई संस्कृति में दो रूप लिए: पश्चाताप की प्रथाओं का एक समूह (exmologesis) के माध्यम से जो पापी अपने पापों और गंदगी से खुद को शुद्ध करता है, और प्रवचनों का एक समूह, स्वीकारोक्ति जिसके माध्यम से भिक्षु अपने पुजारी को अपने पापों, प्रलोभनों और उसे क्या यातना देता है। हम इस विषय के दो तौर-तरीकों को देखते हैं जो दोनों फौकॉल्ट के लिए सत्य से जुड़े हुए हैं। प्रायश्चित सत्य-कर्म का एक रूप है जिसका अर्थ है किसी गलत कार्य को ठीक करना। स्वीकारोक्ति सत्य-कथन का एक रूप है। फौकॉल्ट विशेष रूप से यह समझना चाहता है कि कैसे ईसाई संस्कृति सत्य-कर से सत्य-कथन की ओर बढ़ी और इस कदम के हमारे लिए क्या निहितार्थ हैं।

उत्तर जो भी हो, इन दो प्रथाओं का विषय को उसकी कामुकता से जोड़ने का विरोधाभासी प्रभाव था। इस प्रकार, जब फौकॉल्ट ईसाइयों की ओर मुड़ता है, तो वह पश्चिमी संस्कृति में मूल बिंदु का पता लगाने की कोशिश कर रहा है, जब हम में से प्रत्येक के यौन भाग को इस विषय के रूप में प्रकट किया गया था कि हमें नहीं होना चाहिए, लेकिन हम हैं और हम तपस्वी के माध्यम से बच सकते हैं अभ्यास। यह पुस्तक बपतिस्मा, तपस्या और स्वीकारोक्ति (भाग I), कौमार्य (भाग II), और विवाह (भाग III) की प्रथाओं के माध्यम से कामुकता के साथ इस संबंध की जांच करती है। 2 . के बीच चलने वाली इन ऐतिहासिक परीक्षाओं में निहितएनडीओऔर 5वेंसदियों एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक निर्णय है: यह दिखाने के लिए कि कैसे ईसाई संस्कृति ने आज्ञाकारिता के एक पूरे तंत्र के माध्यम से, एक ही समय में सेक्स के त्याग का आयोजन किया और उसी कार्य से विषय को कामुकता के लिए बाध्य किया। या अधिक सटीक होने के लिए, यह उस क्षण में होता है जब देह त्याग को विषय के एक तपस्वी आदर्श में तैयार किया जाता है कि दोनों अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

फौकॉल्ट इसे ठीक दिखाता है जहां हम सोच सकते हैं कि विषय और कामुकता के बीच अधिकतम दूरी है, अर्थात् कौमार्य। मैं वर्जिन होने के अध्याय से एक उल्लेखनीय मार्ग का हवाला दूंगा: कौमार्य का मूल्यांकन अयोग्यता या यौन संबंधों के सरल और शुद्ध निषेध से काफी अलग है। इसका मतलब है कि व्यक्ति के अपने यौन आचरण के संबंध का काफी महत्व है, क्योंकि यह इस रिश्ते को एक सकारात्मक अनुभव में बदल देता है ... स्पष्ट होने के लिए: इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाई धर्म ने यौन क्रिया को सकारात्मक रूप से महत्व दिया है। लेकिन वास्तव में यौन क्रिया को सौंपे गए नकारात्मक मूल्य ने इसे एक केंद्रीयता प्रदान की जो इसे ग्रीक या रोमन नैतिकता में कभी प्राप्त नहीं हुई। पश्चिमी नैतिकता में सेक्स का केंद्रीय स्थान पहले से ही कौमार्य के आसपास के रहस्य के निर्माण में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है (पृष्ठ 201-2)। एक बहुत ही अविश्वसनीय मार्ग, क्योंकि फौकॉल्ट यह कहते हुए समाप्त होता है कि कामुकता से इनकार जीवन के एक तरीके को जन्म देता है - कौमार्य - जो इसके विपरीत, विषय के लिए यौन गतिविधि के महत्व को प्रकट करता है। सेक्स के त्याग का जुनून विषय की ओर से सेक्स के प्रति सच्चे जुनून का संकेत है। ईसाई नैतिकता, या इससे भी अधिक, मांस की ईसाई तकनीक, सचमुच कामुकता को इस विषय के लिए अभूतपूर्व और अप्रतिम महत्व देती है।

इस प्रकार, यह ईसाई संस्कृति है जिसने कामुकता को विषय के लिए एक जुनून बना दिया है। ईसाई धर्म के साथ, विषय और कुछ नहीं सोचते हैं। और एक विषय होना, एक अर्थ में, किसी और चीज के बारे में सोचने के लिए नहीं है - उस हद तक कि सेक्स खुद को काफी महत्व देता है, फौकॉल्ट के शब्दों का उपयोग करने के लिए, व्यक्तिपरकता के गठन और विकास में। और यही वह महत्व है जिसे कामेच्छा में बढ़ाया जाएगा कि सेंट ऑगस्टीन ने विवाह के अपने विश्लेषण में निर्माण किया है, जैसे कि सेक्स के शब्दों में आधुनिकता की विशेषता, जैसा कि फौकॉल्ट बताते हैं, इसकी उत्पत्ति ईसाई संस्कृति में हुई है।

  1. बी) किसी की कामुकता के बारे में सच बताना

इस ईसाई क्षण के इंटीरियर में, जिसमें कामुकता विषय के लिए बाध्य हो जाती है, फौकॉल्ट उस बिंदु तक पथ का पता लगाने का इरादा रखता है जहां विषय का गठन उसके द्वारा परिभाषित आज्ञाकारिता के संबंधों की सीमाओं में उसकी कामुकता की सच्चाई बताने के दायित्व से होता है। चर्च। स्वयं और सत्य के बीच का संबंध के केंद्र में है मांस की स्वीकारोक्ति: अपने आप को सच बताने का क्या मतलब है? इस सच को बताकर व्यक्ति क्या कीमत चुकाता है, और इसके अलावा उसे यह मानने की क्या जरूरत है कि खुद का सच बताना स्वयं के साथ एक सच्चे संबंध की शर्त है?

यह आज हमारे लिए बहुत महत्व का बिंदु है: फौकॉल्ट ने प्राचीन काल से सत्य की इच्छा को प्रकट किया, सिवाय इसके कि यूनानियों और रोमियों ने सत्य की इस इच्छा को कामुकता से नहीं जोड़ा। कामुकता सुखों के अच्छे उपयोग, नियंत्रण और ऊर्जा के आदर्श के बारे में थी। सच्चाई की इच्छा हमारे उस हिस्से से जुड़ गई जिसे कामुकता कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि कामुकता, एक मायने में, हमारी सच्चाई बन गई थी। और मुझे लगता है, जैसा कि मैं अपने भाषण के दूसरे भाग में दिखाऊंगा, कि हम अभी भी इस दृष्टि से बच नहीं पाए हैं।

first का पहला टोम कामुकता का इतिहास , ज्ञान की इच्छा , एक समान निष्कर्ष पर पहुंचे थे लेकिन एक अलग रास्ते से। पुस्तक ने मौलिक रूप से आधुनिकता के बारे में कुछ धारणाओं को उलट दिया था: संक्षेप में, जहां हमने सोचा कि आधुनिक विषय ने अपनी कामुकता को शांत करके खुद को गठित किया है, फौकॉल्ट ने हमें दिखाया कि हमारी कामुकता केवल उस हद तक मौजूद है जब तक हम इसे ज्ञान के अंतहीन लूप में एक प्रवचन में डालते हैं। , इस परिणाम के साथ कि यह कामुकता ही थी जिसने हमारे सत्य को विषयों के रूप में गठित किया। हम अपने प्रतिबिंब के शुरुआती बिंदु पर वापस जा सकते हैं, अर्नोल्ड डेविडसन पर वापस जा सकते हैं और आपकी कामुकता के लिए अनिवार्यता का उदय हो सकता है! एक वैज्ञानिक कामुकता के निर्माण ने विषय को उसकी कामुकता से जोड़ा। मनोविश्लेषण की तरह, इसने कामुकता को हमारे सबसे गहन सार का रहस्योद्घाटन बना दिया।

यहाँ, की सामान्य परियोजना कामुकता का इतिहास स्पष्ट हो जाता है: इच्छा के आदमी की वंशावली शुरू करने के लिए जिसमें उसकी इच्छाओं, उसके आवेगों, उसकी रुचियों, उसके जुनून के बारे में सच्चाई बताने का दायित्व, पूरे प्रयास के आवश्यक टूटने के रूप में समाप्त होता है। यह ठीक यही टूटना है जो दूसरी और पांचवीं शताब्दी के बीच ईसाई देहाती के विकास की ओर ले जाता है। और हम समझते हैं कि फौकॉल्ट क्यों चाहते थे कि यह काम यूनानियों और रोमनों पर उनकी किताबों के बाद दिखाई दे।

तपस्या की संस्कृति में होने से पहले पहले यह दिखाने की जरूरत है कि कैसे यौन प्रथाओं और सुखों को पुरातनता में संहिताबद्ध किया गया था ( सुख का उपयोग ) वहां से, हमें पहली दो शताब्दियों ईस्वी में स्वयं के साथ एक व्यस्त जीवन के तरीके में इसके बदलावों का अध्ययन करना होगा ( स्वयं की देखभाल ) तभी हम उस टूटने का सामना करने के लिए तैयार हैं जो हम पाते हैं मांस के इकबालिया बयान , हमारी इच्छा की वंशावली में वह क्षण जब ईसाई पिता मांस को इच्छा से शुद्धिकरण से जोड़ते हैं। और यह यहां है कि हम न केवल अपने बारे में, बल्कि किसी की कामुकता के बारे में सच बताने के लिए पूरी तरह से नया दायित्व देखते हैं। बेशक, सभी प्रकार के पापों के बारे में सच बताना होता है, लेकिन अनिवार्य रूप से यह हमारी यौन इच्छाएं हैं जो हमें पाप की ओर ले जाती हैं।

फौकॉल्ट ने पृष्ठ ९८ पर अपना प्रश्न तैयार किया: क्यों, जब उसने 'गलत किया है,' तो क्या हमें न केवल जो हमने किया, बल्कि हम कौन हैं, इसके बारे में सच्चाई को सामने लाने की आवश्यकता है? हम कई बिंदु बना सकते हैं: पहला पश्चाताप के स्थान पर स्वीकारोक्ति-सत्य-सत्य-सत्य-कथन के साथ। दूसरा, कि सत्य केवल तभी मूल्यवान होता है जब वह सूर्य के प्रकाश में खुल जाता है; अपने आप को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त नहीं है; सबमिशन और आज्ञाकारिता की तकनीक के माध्यम से इसे दूसरे से कहना चाहिए। और अंत में, यह कहकर कि मैंने क्या किया, मैं प्रकट करता हूं कि मैं कौन हूं: हमें न केवल जो हमने किया, बल्कि हम जो हैं उसके बारे में भी सच्चाई को प्रकट करना क्यों है? हमारी कामुकता के बारे में सच्चाई बताने से हमारे व्यक्तिपरक अस्तित्व का पता चलता है।

  1. सी) इकबालिया बयान

फौकॉल्ट इस बात पर अंतिम प्रासंगिक प्रतिबिंब की ओर जाता है कि कैसे स्वीकारोक्ति की संरचना स्वयं एक विषय होने का गठन करती है, जिससे वह स्वयं, कामुकता, गलत कार्य और सत्य-कथन के बीच संबंधों के बारे में प्रमुख सबक लेता है। इकबालिया बयान को स्वीकार करने वाले के दृष्टिकोण से समझा जा सकता है, प्राचीन काल से विवेक के निदेशक की जगह, जो केवल प्रत्यक्ष कार्रवाई करने के लिए था और विषय पर अपना फैसला सुनाने के लिए नहीं था। फौकॉल्ट दिखाता है कि कैसे यह स्वीकारोक्ति व्यक्तियों की देहाती सरकार का एक अभिन्न अंग है: स्वयं की सच्चाई और किसी के गलत काम को बताने का यह दायित्व सरकार का एक तरीका बन जाता है। यह अपने कार्यों को स्वीकार करने से है कि व्यक्ति को मोक्ष की संभावना प्राप्त होती है - लेकिन अपने विश्वासपात्र के प्रति पूर्ण समर्पण की कीमत पर। अपने पापों की सच्चाई बताने का दायित्व अब सत्यता का एक सरल प्रश्न नहीं है जैसा कि प्राचीन काल में था, बल्कि एक तकनीक है जो किसी की प्रजा पर एक निश्चित शक्ति का आश्वासन देती है।

फौकॉल्ट दो महान रणनीतियों में इसकी पहचान करता है: सत्य-करने के रूप में तपस्या और सत्य-कथन के रूप में स्वीकारोक्ति। दोनों प्रथाओं में अंतर्निहित प्रश्न यह है: एक सच्चे ईसाई जीवन का नेतृत्व कैसे किया जाए, जो गलत कामों को शुद्ध करने के लिए लगातार दोहराए जाने वाले अभ्यासों के एक समूह के माध्यम से अपनी आत्मा के उद्धार के लिए समर्पित हो? हमें यहां यह समझना होगा कि बपतिस्मा की प्राचीन तकनीक हमें पाप से शुद्ध करने के लिए अपर्याप्त हो जाती है, क्योंकि मनुष्य अपने भीतर मूल पाप का भार ढोता रहता है। और इस प्रकार हमें तपस्या प्रथाओं (एक्सोमोगोलिसिस) से बनी एक नई तकनीक की आवश्यकता है और व्यक्ति को मोक्ष तक पहुंचने की अनुमति देने के लिए परीक्षा, प्रवेश, किसी के पापों की स्वीकारोक्ति (एक्सगोरिसिस) की आवश्यकता है।

यह स्वीकारोक्ति जल्द ही तपस्या को ग्रहण कर लेती है, यह स्पष्ट रूप से और अपरिवर्तनीय रूप से प्रवेश और स्वीकारोक्ति के बीच एक कभी-करीब कड़ी को इंगित करता है जिसे फौकॉल्ट ने नोट किया है ज्ञान की इच्छा : प्रवेश आज भी सामान्य मैट्रिक्स था जो सेक्स के बारे में सत्य प्रवचनों के उत्पादन की अध्यक्षता करता है ( ज्ञान की इच्छा , पी. ८४). फौकॉल्ट पूरी तरह से देखता है कि कैसे पश्चाताप पहले से ही प्रवेश का एक रूप है और सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया गया दोष है। लेकिन वह यह भी रेखांकित करते हैं कि जब यह किसी के पापों को स्वीकार करने का प्रश्न बन जाता है तो यह एक नया आयाम लेता है। क्योंकि प्रवेश अब विषय को उसके गहनतम आंतरिक भाग में उत्तेजित करता है: यह अब यह कहने का प्रश्न नहीं है कि क्या किया गया है - यौन क्रिया - और कैसे, बल्कि इस अधिनियम के आसपास और इसके भीतर उन विचारों को फिर से बनाने का सवाल है जो दोष को दोगुना करते हैं, इच्छाएं और साथ में जुनून (पृष्ठ 85)।

इस प्रकार, ऐतिहासिक जांच के माध्यम से जो तीन शताब्दियों तक फैली हुई है और बपतिस्मा, स्वीकारोक्ति, कौमार्य और विवाह में लेती है, फौकॉल्ट का लक्ष्य ईसाई तकनीकों का पुनर्निर्माण करना है जो एक व्यक्ति को अपने सबसे अंतरंग विचारों और सबसे गुप्त इच्छाओं को स्वीकार करते हैं। आज हमारे लिए, मुझे लगता है कि यह रेखांकित करना आवश्यक है कि मैं मानसिक कामुकता के उद्भव को क्या कहूंगा। सेक्स का कामेच्छा जिसे फौकॉल्ट ने सेंट ऑगस्टीन के काम में 5 . से विश्लेषण किया हैवेंसदी, का अर्थ है कि कामेच्छा न केवल शरीर पर बल्कि आत्मा पर भी विजय प्राप्त करती है। यह कामेच्छा क्या है? [कुछ] स्वैच्छिक (पृष्ठ ३३३) के स्थान पर एक अनैच्छिक आंदोलन का बढ़ना। सेंट ऑगस्टाइन ने फ्रायड से पहले पाया कि सेक्स एक मानसिक मामला है: यह आत्मा में ही है कि सेंट ऑगस्टाइन ने सहमति के सिद्धांत और प्रस्थान के अनैच्छिक बिंदु को रखने की कोशिश की (पृष्ठ 341)। कहने का तात्पर्य यह है कि यदि कामेच्छा आत्मा में निवास करती है, तो सभी बुरे विचारों को शुद्ध करने के लिए उसे देखना और उसकी जांच करनी होती है। हमारे पास आत्म-निरीक्षण और व्याख्या का एक अनंत कार्य बचा है, जो एक पुजारी को स्वीकारोक्ति का एक आवश्यक रूप बनाता है।

  1. मांस के इकबालिया बयान आज?
  1. ए) सत्यता और वैधता का द्विरूपता

दो तत्व केंद्रीय महत्व के हैं: सत्य और कानून। वे कामुकता के अनुभव में ऐतिहासिक रूप से दो अलग-अलग प्रवेश बिंदु बन जाते हैं। ईसाई संस्कृति में मठवासी जीवन और विवाह के बीच मतभेदों पर चर्चा करते समय फौकॉल्ट इन प्रवेश बिंदुओं को प्रस्तुत करता है। ईसाई धर्म के प्रसार के लिए अंतर बहुत महत्वपूर्ण है: मठवासी आदर्श भिक्षु को दुनिया से बाहर रखता है; विवाह दुनिया के भीतर रहने के एक ईसाई तरीके को संहिताबद्ध करता है - और इस प्रकार यह महत्वपूर्ण है कि पहला दूसरे का आदर्श न बने। इसका यह भी अर्थ है कि हम केवल मठवासी आदर्श पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते हैं और दुनिया के भीतर रहने का एक तरीका निकालना चाहिए। भगवान के घर (मठ) और घर के बीच यह अलगाव कामुकता के दो अलग-अलग संबंधों की ओर ले जाता है जो फौकॉल्ट सत्य (सच्चाई) और जीवन के एक रूप (वैधता) के दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है।

सुकरात का परीक्षण और मृत्यु

एक ओर, मठ में हर किसी का दायित्व है कि वह अपनी इच्छाओं और विचारों के बारे में सच्चाई बताए। मठवासी तपस्या में निरंतर आत्म-निगरानी की प्रथाएं शामिल हैं, अपने स्वयं के रहस्यों की व्याख्या (पृष्ठ 281): विषय का अपने स्वयं के मांस को समझने में सच्चाई का दायित्व है। जीवन के एक रूप के रूप में, हालांकि, यह विवाह की संस्था है जो सभी के लिए ईसाई जीवन की सीमाओं को तय करती है। इस परिप्रेक्ष्य में, विवाह का तात्पर्य पुरुष और महिला के बीच पारस्परिक ऋणों का एक समूह है जो इस प्रकार अधिकार क्षेत्र का एक रूप बन जाता है: ऋण का विषय संहिताकरण के निरंतर कार्य और न्यायशास्त्र पर एक लंबे प्रतिबिंब को जन्म देगा।

फौकॉल्ट के विश्लेषण में जो उल्लेखनीय है वह यह है कि वह कामुकता के इन दो महान अनुभवों को एकजुट करने की कोशिश नहीं करता है - स्वयं की सच्चाई बताना, और स्वयं को कामुकता की न्यायिक अर्थव्यवस्था में रखना (सेंट ऑगस्टाइन?) वह अंतर बनाए रखता है, जिसे वह द्विरूपता कहता है: कामुकता का अनुभव दो अलग-अलग रूपों में परिलक्षित होता है। फौकॉल्ट के लिए, इन दो रूपों के बीच अलगाव हमारे कामुकता के अनुभव के लिए केंद्रीय है, और उनका तर्क है कि यह ठीक यही अंतर है जो पश्चिम में यौन संस्कृति का गठन करता है जो आज तक बना हुआ है। मैं एक महत्वपूर्ण मार्ग का हवाला दूंगा जो चर्च के पिता, क्राइसोस्टोमिस में से एक में द्विरूपता के विश्लेषण का अनुसरण करता है।वेंसदी: द्विरूपता अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाएगी और पश्चिम में हमारे सोचने और यौन व्यवहार को नियंत्रित करने के तरीके को गहराई से चिह्नित करेगी: सत्य के संदर्भ में (लेकिन स्वयं के केंद्र में एक रहस्य के रूप में जिसे असीम रूप से स्पष्ट करने की आवश्यकता है अगर हम बचाना चाहते हैं), और कानून के संदर्भ में (लेकिन ऋण और दायित्वों के रूप में जितना कि निषेध और उल्लंघन के रूप में)। यह द्विरूपता गायब होने से बहुत दूर है, या कम से कम इसके प्रभाव समाप्त होने से बहुत दूर हैं (पृष्ठ 282)। इस प्रकार, हम कामुकता में प्रवेश के दो बहुत अलग बिंदु देखते हैं।

  1. बी) कामुकता-मनोविज्ञान और कामुकता-अभ्यास: द्विरूपता की निरंतरता और निष्कर्ष

और आज? कामुकता का हमारा अनुभव सत्य और वैधता की खोज से चिह्नित है। एक तरफ, सच बोलने वाला बिल्कुल भी गायब नहीं हुआ है। इसे अब केवल किसी के पापों के स्वीकारोक्ति के रूप में नहीं, बल्कि किसी की यौन शैली की घोषणा के रूप में व्यक्त किया जाता है; पहले से कहीं अधिक, यह स्वयं के एक कथन के रूप में आयोजित किया जाता है जिसमें हम में से प्रत्येक उसे एक निश्चित शैली के यौन विषय के रूप में प्रस्तुत करता है: विषमलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, अलैंगिक, सुगंधित, ग्रेसेक्सुअल, अर्धलैंगिक, अर्ध-रोमांटिक, लिथ्रोमैंटिक, पैनसेक्सुअल, पॉलीसेक्सुअल, स्कोलियोसेक्सुअल। पते की संरचना गायब नहीं हुई है - और इस प्रकार न तो प्रवेश है - लेकिन अब यह कई रूप लेता है, जो इंटरनेट पर स्वयं को उजागर करने के तरीके भी हैं, जैसा कि बर्नार्ड हार्कोर्ट ने दिखाया है। मनोरोग चिकित्सा के हिस्से के रूप में किसी के लिंग को बदलने के लिए चिकित्सा संस्थानों को संबोधित स्वयं के कथन भी हैं, जो सत्य-कथन के प्रवर्धित संचालन हैं। और कानून के, चूंकि अधिकारों की लड़ाई अब इस दायरे में जोरदार रूप से विस्तारित हो गई है: समलैंगिक जोड़ों के लिए विवाह का अधिकार, गोद लेने का अधिकार, चिकित्सकीय सहायता प्राप्त प्रजनन, सरोगेसी इत्यादि।

निःसंदेह स्वयं और कामुकता का यह अंतर्संबंध 1982 में 2018 में प्रकाशित फौकॉल्ट की पुस्तक के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक है, क्योंकि यह हमें यह पूछने के लिए मजबूर करता है: आज हमारे कामुकता के अनुभव से हमारा क्या मतलब है? और यहाँ मुझे लगता है कि हम कामुकता के दो महान रूपों, मठवासी और वैवाहिक के बीच फौकॉल्ट के द्विरूपता को छोड़ सकते हैं। यह निश्चित रूप से हमारे धर्मनिरपेक्षता के कारण है, जो विरोधाभासी प्रभावों के बिना नहीं है और क्रांति के प्रति-क्रांति गतिशील की याद ताजा करती है। 60 के दशक में शुरू हुई यौन क्रांति ने एक प्रतिक्रांति को उकसाया जिसने कामुकता के धार्मिक संहिताओं की वापसी का रूप ले लिया। फिर भी, चीजें बदल गईं, और प्रतिक्रांति के बावजूद, जो गहराई से बदल गया, वह यह है कि कामुकता हमारा अपना व्यवसाय बन गया है। इसका मतलब यह नहीं है - कई गलतफहमियों का स्रोत - कि बुनियादी द्विरूपता, सच्चाई और वैधता गायब हो गई है। और यह कैसे हो सकता है, यह देखते हुए कि किस हद तक कामुकता एक सामाजिक और सांस्कृतिक गठन है? लेकिन अगर ये दो प्रवेश बिंदु कामुकता-सच्चाई और वैधता-में गायब नहीं होते हैं, तो मेरी राय में, वे एक हो जाते हैं। यह ठीक यही एकीकरण है जो प्रत्येक व्यक्ति के व्यवसाय को कामुकता प्रदान करता है।

यदि यह विश्लेषण सही है, तो इसका मतलब है कि हम यौन विषयों के रूप में जो कुछ भी हैं, उसकी पुन: अभिव्यक्ति देख रहे हैं जो निर्दिष्ट करते हैं कि हमें अपनी कामुकता को कैसे जीना है। ईसाई विवाह में यौन जीवन का विघटन - जिसका लक्ष्य प्रजनन नहीं था, फौकॉल्ट बताते हैं, बल्कि विवाह में निहित एक अधिकार है - जो कोई भी कर सकता है और जो नहीं कर सकता है, उसके बीच यह द्वंद्व एक नए तरीके से पुन: अवशोषित किया जा रहा है: अब हमें माना जाता है हमारी सच्ची कामुकता की खुदाई और प्रस्तुति से हमारे आदर्श यौन व्यवहारों को निकालने के लिए।

इस बड़े बदलाव को समझने के लिए हमें महिलाओं और यौन अल्पसंख्यकों के समतावादी संघर्षों में इसे इसके मूल में वापस लाना होगा। ईसाई संस्कृति में मांस के द्विरूपता की स्कीमा एक लिंग वाली स्कीमा है जो पहले से और उन पुरुषों के लिए लिखी जाती है जो महिलाओं में संपत्ति का एक टुकड़ा देखते हैं, और केवल विवाह में इस संबंध को समाप्त कर देते हैं, जहां प्रत्येक को दूसरे के शरीर का अधिकार होता है। कामुकता का इतिहास और यह चौथा खंड इस स्कीमा से नहीं बचता है, और यह इस अर्थ में कामुकता का एक पुरुषवादी इतिहास है जिसमें महिलाओं की कामुकता का प्रति-इतिहास मुश्किल से प्रकट होता है- इसलिए पूरी परियोजना पर अमेरिकी नारीवादियों की आलोचनाएं और ज्ञान की इच्छा विशेष रूप से। यह इस बात की भी व्याख्या करता है कि लिखी जाने के ३७ साल बाद जो पुस्तक हमें दिखाई देती है, वह एक साथ इतनी परिचित और इतनी अजीब क्यों है।

परिचित, क्योंकि मांस के चरम ईसाई त्याग के बावजूद, यह हमारा मनोवैज्ञानिक विषय है जो इस प्रक्रिया के माध्यम से बनाया गया था (जिसमें से फ्रायड एक अंतिम बिंदु था), जिसमें महान कार्य स्वयं को अपनी इच्छाओं से शुरू करना था। और फिर भी अजीब, क्योंकि स्वयं की व्याख्या के रूप में इच्छाओं का यह विचार लिंगों की अत्यधिक असमानता के ढांचे के भीतर होता है जिसकी अब कल्पना नहीं की जा सकती है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह महत्वपूर्ण बिंदु है: एक यौन आत्म के संविधान में महिला आवाजों का उन्मूलन और इस तरह सभी हाशिए की कामुकताएं।

जॉन डब्ल्यू. साइको

यदि हम एक समतावादी ढांचे में स्थित हैं, तो इसका कारण यह है कि हम कामुकता के एक नए युग के भीतर स्थित हैं, जिसमें हम में से प्रत्येक अपने लिंग के एक निश्चित सत्य से अपनी कामुकता बनाता है। सत्यता और वैधता गायब नहीं हुई है, बल्कि जमा हो गई है और लगभग एक ही पहनावा में लीन हो गई है। एक निश्चित लिंग (सच्चाई) के स्वयं की सच्चाई पूछना और कामुकता (वैधता) की वैध प्रथाओं तक पहुंचना आपस में जुड़ी हुई प्रक्रियाएं हैं। किसी की कामुकता की सच्चाई कहने का दायित्व किसी की कामुकता को सही ढंग से या सही मायने में प्रयोग करने के अधिकार से मेल खाता है। इस प्रकार यह अब पुरानी ईसाई संस्कृति के गलत काम और सच्चाई के बीच का संबंध नहीं है, बल्कि अच्छा करने और सच बोलने के बीच एक नया रिश्ता है, जो अगर आदर्श नहीं है, तो कम से कम कामुकता का अनुभव बन जाता है।

अधिक सटीक होने के लिए, कोई कह सकता है: जिस क्षण से हम अपनी कामुकता के बारे में सच्चाई को व्यक्तिपरकता का एक मौलिक अनुभव मानते हैं, हम अधिकारों की एक पूरी नई श्रेणी को व्यक्त करना शुरू कर सकते हैं। जिस क्षण से मैं कहता हूं कि मैं यौन हूं, जब मेरे पास कोठरी से बाहर आने का साहस होता है, तो सच्ची कामुकता के अधिकार जैसा कुछ प्रशंसनीय और वैध हो जाता है। कोठरी खुलने के बाद से की गई समलैंगिक मांगों के कारण सभी के लिए विवाह हुआ। दूसरे शब्दों में, हम एक निश्चित संख्या में अधिकारों को खोलने के लिए अपनी कामुकता की सच्चाई बताते हैं। सत्यनिष्ठा वैधता की आवश्यक शर्त बन जाती है। यह स्वयं की एक नई संस्कृति की ओर ले जाता है जिसमें हम निषेधाज्ञा से किसी की इच्छाओं को स्वीकार करने के लिए स्वीकार करने के लिए सार्वजनिक रूप से घोषणा करने की इच्छा रखते हैं कि किसी के जीवन को पूरी तरह से जीने के लिए यौन क्या है।

यह काम पर एक नए ज्ञान की तरह लगता है, जिसमें विषय खुद को अलग तरह से ज्ञान और शक्ति के रूपों से जोड़ता है जो अब पूरी तरह से भागीदारों की समानता पर और सबसे ऊपर समानता के अनुमान पर आधारित है। सवाल यह है कि समानता के भीतर कामुकता का क्या किया जाए? हम देख सकते हैं कि ईसाई धर्मशास्त्र को पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता से बहुत अधिक चिह्नित किया गया था - अपवाद के साथ, फौकॉल्ट के लिए, आदर्श विवाह के बहुत विस्तृत ढांचे या प्रजनन के आसपास के कुछ क्षणों में जब दूसरे के शरीर के अधिकार समान होते हैं। जबकि अब, हमने यौन साझेदारों की समानता की एक मजबूत पुष्टि के साथ इस महामारी को पूरी तरह से त्याग दिया है और यह धारणा कि इस समानता को किसी भी और सभी यौन गतिविधियों के लिए पूर्वापेक्षा के रूप में लिया जाना चाहिए, जो हमें आपसी सहमति और विचार के विचार की ओर ले जाता है। कि यह हमारे शरीर के शेष स्वामियों द्वारा ही ठीक है कि हम यौन क्रिया का आनंद ले सकते हैं।

इस परिप्रेक्ष्य में, हम देखते हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मी टू जैसे आंदोलन अप्रत्यक्ष रूप से इस पुराने ज्ञान के खिलाफ, वर्चस्व के खिलाफ और कामुकता में शक्ति पदानुक्रम के विचार के खिलाफ लड़ रहे हैं। हमारा युग इस प्रकार विशेष रूप से दिलचस्प है और निम्नलिखित प्रश्न के माध्यम से पूछताछ की जानी चाहिए: कट्टरपंथी समानता के संदर्भ में क्या कामुकता?

यह सहमति के महत्व और कानूनी सहारा में इसके अनुवाद के माध्यम से समझी जाने वाली वैधता की बढ़ती मांग के साथ मेल खाता है। सहमति की धारणा के साथ, यौन प्रथाओं के पूरे स्पेक्ट्रम को कानून द्वारा कवर किया जाता है- और इस धारणा पर फिर से निर्भर करता है कि हम में से प्रत्येक को कामुकता के अपने संबंधों की विलक्षणता में पूरी तरह से पहचाना जाएगा। इस प्रकार, हम अच्छी और अधिकृत कामुकता की एक सामान्य संस्कृति की ओर बढ़ रहे हैं। ये अच्छी कामुकताएं अब सामान्य और पैथोलॉजिकल, स्वस्थ और विचलित के बीच अंतर नहीं करती हैं, बल्कि आम मांग पर आधारित हैं कि हम में से प्रत्येक अपनी कामुकता के लेखक हैं। और कामुकता की एक सामान्य संस्कृति से, किसी को यह समझना चाहिए कि यौन विषय की प्राप्ति अब कामुकता के राजनीतिकरण से गुजरती है: एक पूरी तरह से सक्रिय विषय की सक्रियता जो एक नई यौन सामूहिकता के लिए लड़ रही है।

यह सब निश्चित रूप से बिग बैंग के लिए विदेशी नहीं है, जिसके बारे में बर्नार्ड हार्कोर्ट ने ब्यूवोइर को समर्पित तीसरे संगोष्ठी में बात की थी। क्या बिग बैंग उस यौन क्रांति का दूसरा नाम नहीं है जो कामुकता के अप्राकृतिककरण के साथ शुरू हुई थी, जिसे ब्यूवोइर ने शुरू किया था। दूसरा सेक्स , और जिनमें से फौकॉल्ट का कामुकता का इतिहास (और जेंडर ट्रबल भी) प्रवर्धन हैं?

जबकि कामुकता एक प्राकृतिक कानून द्वारा शासित लगती थी, इन पुस्तकों ने दिखाया कि यह वास्तव में एक सामाजिक निर्माण था, जिसने सेक्स और लिंग के बीच द्वंद्व का द्वार खोल दिया- एक को दूसरे से अलग करना और अंततः प्रजनन से कामुकता को अलग करना। लेकिन इसने एक और अधिक कट्टरपंथी अलगाव की अनुमति दी, जिसने यह रेखांकित किया कि सेक्स स्वयं लिंग का निर्माण है और लिंग अभिव्यक्ति की संभावनाओं को पूरी तरह से खोल देता है। कोई कह सकता है कि बटलर ने यह तख्तापलट में हासिल किया लिंग समस्या एक मजबूत, जुझारू इशारा के साथ: लिंग को एक कानून के बजाय एक क्षितिज के रूप में सोचना, जिससे सभी संभावित संयोजन खुलते हैं।

इस तर्क की शर्त, और मैं यहां निष्कर्ष निकालूंगा, आमूल-चूल समानता है। यदि, लंबे समय तक कामुकता को अस्तित्व, स्थिति और संस्कृति की असमानता के आधार पर माना जाता था, जिसके लिए किसी विषय की मानसिक अर्थव्यवस्था में यौन यात्रा (सत्य-कथन) और वैवाहिक में इसके संहिताकरण के बीच एक मजबूत अंतर की आवश्यकता होती है। क्षेत्र, आज, जब कामुकता समानता का एक भूभाग है, कामुकता केवल समानता (और वर्चस्व की नहीं) की प्रथाओं में खुद को व्यक्त कर सकती है, और इसका मौलिक प्रभाव है कि हम कौन हैं और हम यौन विषयों के रूप में क्या अनुभव कर सकते हैं। हम विवाह के अधिकारों के विस्तार में परिणाम देखते हैं, मैं भी, और उत्पीड़न, हिंसा और बलात्कार की निंदा: ईसाई विश्वदृष्टि की असमानता को तोड़ दिया गया है, इसमें कोई संदेह नहीं है, और एक नया और मौलिक रूप से रास्ता दिया है यौन विषयों की समतावादी अर्थव्यवस्था। इसका मतलब यह है कि वर्चस्व के सभी रूप जो सदियों से महिलाओं को पुरुषों के अधीन होने का आश्वासन देते थे और साथ ही साथ अन्य सभी संबंधों को रोकते थे, अब कम से कम, नाजायज हैं।

क्या इसका मतलब यह है कि विषय, कामुकता, शक्ति और ज्ञान के बीच संबंधों से संबंधित फौकॉल्ट के पूरे ज्ञान को नष्ट कर दिया जाना चाहिए? मुझे ऐसा नहीं लगता, और एक कारण के लिए जो हमारे दायित्व के ऐतिहासिक जुड़ाव से संबंधित है कि हम अपनी और अपनी कामुकता का सच कहें। यह विचार कि विषय को उसकी कामुकता का जवाब नहीं देना है और उसके भीतर क्या है, हमारे लिए - आज भी, और शायद आज से कहीं अधिक - विदेशी और लगभग समझ से बाहर है। और इसका सकारात्मक और नकारात्मक प्रभाव भी पड़ता है। सकारात्मक, क्योंकि अगर कामुकता स्वयं का अनिवार्य हिस्सा है, तो लोगों के खिलाफ उनकी कामुकता के नाम पर की गई कोई भी हिंसा स्वयं की अस्वीकृति बन जाती है। नकारात्मक, शायद, क्योंकि यह स्वीकार करना कि हम कौन हैं, अंततः वही माना जाता है जिसे हमें अपनी कामुकता में सम्मान देना होता है।

फौकॉल्ट ने इसे पहले ही कहा है ज्ञान की इच्छा : ईसाई तपस्या के युग से लेकर आज तक, सेक्स स्वीकारोक्ति का एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्सा रहा है। यह वही है जो हम छिपाते हैं, या ऐसा उन्होंने कहा। लेकिन क्या होगा अगर, इसके विपरीत, यह ठीक वही था जिसे हम स्वीकार करते हैं? ( ज्ञान की इच्छा , पी. 82)। यह इस प्रकार है कि जो कुछ भी मौन में गुजरता है, हमारी प्रथाओं की हर कामुकता को इस दायित्व से गोली मार दी जाती है या यहां तक ​​​​कि किसी और को खुद की सच्चाई बताने के लिए अस्वीकार कर दिया जाता है जो पुष्टि करेगा कि हम कौन हैं, या तो हमारी कामुकता (चिकित्सा संरचनाओं) की सामान्यता को प्रमाणित करके ), या हमारी कामुकता (न्यायिक संरचनाओं) को संहिताबद्ध करके। निःसंदेह यह यहीं से है कि हमें व्यक्तिपरकता के नए रूपों का आविष्कार करने के लिए फौकॉल्ट की चुनौती को स्वीकार करना चाहिए।

जेवियर फ्लोरी द्वारा अनुवादित

पोस्ट 6-13

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कोलंबिया ग्लोबल फ्रीडम ऑफ एक्सप्रेशन अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय मानदंडों और संस्थानों की समझ को आगे बढ़ाने का प्रयास करता है जो एक अंतर-जुड़े वैश्विक समुदाय में सूचना और अभिव्यक्ति के मुक्त प्रवाह की रक्षा करने के लिए प्रमुख आम चुनौतियों का समाधान करते हैं। अपने मिशन को प्राप्त करने के लिए, अभिव्यक्ति की वैश्विक स्वतंत्रता अनुसंधान और नीति परियोजनाओं को शुरू करती है और कमीशन करती है, घटनाओं और सम्मेलनों का आयोजन करती है, और 21 वीं सदी में अभिव्यक्ति और सूचना की स्वतंत्रता के संरक्षण पर वैश्विक बहस में भाग लेती है और योगदान देती है।